EL NÀHUATL en honor al dios Xipe Tótec

El pozole, un caldo preparado con maíz, carne, chile y verduras, ha sido un platillo muy popular en México desde la época prehispánica.

Su nombre, de origen náhuatl, significa 'espuma', porque se prepara con granos de un maíz especial llamado cacahuazintle ,que durante dos horas se precoce en una solución de agua con óxido de calcio, de este modo los granos de maíz pierden la cáscara fibrosa que los cubre y cuando hierven se abren como flor, lo cual les da una apariencia de espuma. Una vez listo, el maíz se agrega a una caldo con pollo o cerdo deshebrado, que se adereza con lechuga, cebolla, orégano, limón, rábano, chile y tortillas tostadas.

En el transcurso de la historia este guisado ha tenido modificaciones a partir de los ingredientes y gustos de cada región. Por ejemplo, en el estado de Guerrero se le agrega tomate verde, en Michoacán chicharrón, en Colima queso blanco, en Jalisco cerdo y chile ancho (es la receta más conocida), y en las zonas costeras sardinas.

Pero en un inicio la carne que se agregaba era humana. La ofrenda gastronómica era otorgada al dios de la primavera en una plegaria por las buenas cosechas.Fray Bernardino de Sahagún relata en la Historia General de las Cosas de la Nueva España que durante las ceremonias en honor al dios Xipe Tótec (Nuestro Señor Desollado), al emperador de Moctezuma se le servía un enorme plato de pozole, coronado con el muslo de un prisionero sacrificado.

TÈCNICAS HEREDADAS DE NUESTROS ANTEPASADOS INDÌGENAS

 casabes

Las fuentes principales de alimentación para los wayuu que habitan La Guajira, viene dada por los animales que mejor se adaptan a su caluroso clima, los cuales son los chivos y ovejos, así como la leche de estos animales. El maíz como hace siglos atrás, continúa siendo un alimento consumido habitualmente por este grupo indígena a través de las  arepas o las mazamorras. En cuanto a las bebidas, el maíz y el arroz son las bases para la elaboración de las chichas y los caratos.

 

Para la mayoría de los indígenas la agricultura, la caza, la pesca y la recolección constituye la principal fuente de alimentos. La venta de algunos de los productos cultivados y de objetos artesanales producidos para comerciar es otra importante actividad económica.

  Los Wayúu, más conocidos como Guajiros, han hecho de la cría y pastoreo de ganado, su principal actividad económica sin que ello signifique un abandono de sus creencias y vida tradicional.

La recolección sigue siendo una actividad importante ya que gracias a ella obtenemos algunos de nuestros alimentos. Entre otras cosas los indígenas recolectan frutos, semillas, raíces, cortezas y hojas con las que preparamos medicamentos y pigmentos. También fibras vegetales con las que elaboramos cordeles, cestas, chinchorros y otros objetos útiles para la vida cotidiana.

Estos productos constituyen a su vez la base de una amplia y antigua red de relaciones comerciales entre los diferentes pueblos indígenas y entre estos y las actuales poblaciones criollas.
La obtención de tan diversos productos es posible gracias a una serie de técnicas y conocimientos sobre el medio ambiente que los rodea. Estos conocimientos han sido transmitidos de generación en generación hasta nuestros días, lo cual les ha permitido aprovechar y conservar los diversos ecosistemas que conforman el territorio nacional, como son: los llanos centrooccidentales, los morichales siempre inundados del Delta del Orinoco, las tierras casi desérticas de la Guajira y las húmedas e intrincadas selvas del Amazonas.

Entre las técnicas heredadas de nuestros antepasados está el cultivo, tejido y teñido de algodón con el que elaboramos las hamacas, chinchorros, vestidos y adornos. Así como el cultivo y aprovechamiento del maíz, papa, yuca, pimientos y ajíes, así como otras especies vegetales, las cuales hoy forman parte importante de la alimentación de todos los venezolanos y de muchos otros pueblos del mundo.

Mujer Wayuu cocinando cordero a la brasa

 

 Algunos platos típicos son:
 

 Friche: Plato típico de los Wayuu, se parte el chivo con carne, huesos y viceras y luego se sofrie con sal
 Arroz con camarones: Este arroz sabe distinto porque los camarones se sancochan y se secan al sol para deshidratarlos y se concentre su sabor
 Iguana guisada con coco: Un plato muy comun en los municipios interiores de la Guajira
 Iguaraya: Fruta del cactus, Tiene propiedades digestivas y es la base de jugos y vino.
Tortuga frita: En arroz, en sopa y guisada.

ESPAÑA EN MIRANDA

 

A la llegada de los españoles la región era habitada por diversas tribus caribes. Entre otros se encontraban los caracas, los teques, los cumanagotos los mariches y los quiriquires. Los teques habitaban al suroeste del Guaire. Los mariches habitaban al este del Valle de Caracas. Practicaban la caza y la recolección, mientras otros vivían de la pesca. A la llegada de los conquistadores españoles fueron aguerridas estas tribus para luchar por su territorio, comandados por caciques como Guacaipuro y Yare

Guacaipuro fue un legendario cacique de los indios teques y caracas el cual se resistio al conquistador, Diego de Lozada. mientras que el cacique Yare fue el jefe cumanagoto, quiriquire, charagoto y arauco el cual a cabo con la vida del Capitán Mendoza, el cual había asesinado al indio Tamanaco. Una vez acabado con todas la tribus, los españoles se asentaron por completo sobre estas tierras, fundado la ciudad de Caracas, y posteriormente distintos pueblos en el interior del estado Miranda.

Durante la colonia esta región pasó a ser parte de la Provincia de Caracas. A finales del siglo XVI y comienzos del siglo XVII las tierras altas eran usadas para cultivar, entre otros productos, trigo destinado en gran parte a la exportación para Cartagena de Indias y las islas del Caribe. A partir de la segunda década del siglo XVII el cacao desplazó estos cultivos. Ademas todas las actividades comerciales era monopolizadas por la Compañìa Guipuzcoana., lo que genero los primeros descontentos y alzamientos en contra de la corona. Desde comienzos del siglo XVII la mano de obra esclava reemplazó rápidamente la mano de obra india, concentrándose en las región de Barlovento que era la mayor productora de cacao. Fue en esa región donde los primeros negros libres se alzaron contra sus patrones, pero posteriormente fueron sofocados por las tropas españolas.

LEYENDA MUCHIMUK

Al principio las leyendas indígenas sobre monstruos voladores pudieran haber tenido su origen en algún Pterosauro trasnochado en el tiempo. Algo así como el Tupuxuara o el Anhanguera de cinco metros de envergadura que fueron excavados recientemente en Araripe, Brasil y que habrían podido anidar en las cuevas de los tepuyes que estuvieron abiertas al aire desde siempre, es decir, desde mucho antes de que ocurriera el letal impacto del meteorito que acabó con los dinosaurios hace 65 millones de años.

 Pero ahora se piensa que quizás en esta región pudo haber quedado rezagado algún animal volador de origen más reciente como del tamaño de los extintos Moa de Nueva Zelandia, lo que pudiera haber dado origen a estos mitos de las aves monstruosas que son compartidos por las etnias indígenas que viven cerca de los tepuyes.

Aunque hasta el momento no se ha podido conseguir ni en las cuevas del Autana, ni en las Simas de Sarisariñama o en las cuevas nuevas del Chimantá alguna cáscara de los huevos u otros restos de ese pájaro o murciélago maligno que habría tenido dimensión y fuerza sobrehumanas.

 Estos seres espantosos que son conocidos como Shári por el Alto Río Caura, o como Dimóshi por el Río Erebato y que por el Río Paragua fue conocido como Maripa-den o Déde, pudiera ser el mismo que ha sido identificado plenamente como –Muchimuk- durante las reuniones indígenas que se hicieron recientemente al pie del Chimantá y que al igual que los otros, habría sido un depredador dueño de la noche y de la vida que fue vencido en la región del Chimantá por un hombre que se disfrazó de Oso palmero.

Leyenda que en 1961 fue narrada por los indígenas Macushi que vivían cerca del Guaiquinima-tepui del Río Paragua, quienes aseguraban que uno de los refugios de este animal fue descubierto en la escarpa occidental de esa meseta, después de que los habitantes de uno de los pueblos que había cerca de allí, decidieron preparar a un señuelo para agarrar aquella misteriosa criatura que no sabían como lucía porque siempre atacaba en la oscuridad.

 Para resolver el misterio decidieron entonces agarrar a una anciana del pueblo, quien a pesar de que quiso oponerse a que la emplearan como alimento, la fuerza del grupo pudo más que sus gritos; le ataron un tizón encendido a una pierna y la dejaron amarrada en la playa durante la noche. Entonces, cuando aquél enorme depredador nocturno se presentó a buscar añejada presa y se elevó en la oscuridad, los guerreros pudieron seguir por el firmamento la ruta de chispas y gritos que rasgaba la noche y tal como siguiendo a un mapa, pudieron ver cómo aquel ser de la noche se dirigió hasta su morada cavernaria situada en la pared del Maripa-tepui (Cerro del murciélago).

 Cuando los hombres treparon hasta la cueva encontraron a este Maripa-den meciéndose en su hamaquita como un murciélago y lo flecharon. Entonces este Maripa-den salió por la parte de atrás de la caverna después de despedirse de sus hijos, recomendándoles que dejaran la costumbre de comerse a los humanos. Maripa-den o Dimoshi volaba muy malherido pero se remontó y pudo volar hacia el oeste, pasando por encima de un río en el que defecó, y es por ello que desde entonces a este río se le conoce como Dede-wata (Erebato).

Tomado del Blog de Charles Brewer- Carías

MUERTE Y REENCARNACIÒN

 La actitud del Indìgena hacia la muerte, prueba y trasfondo de la vida, es enteramente compatible con su carácter y filosofía. La muerte no guarda terror para él; la encara con sencillez y perfecta calma, buscando sólo un fin honorable como su último regalo para su familia y sus descendientes. Por ende corteja la muerte en la batalla. Por otro lado, consideraría una desgracia ser muerto en una disputa privada. Si uno está muriendo en casa, es costumbre llevar su cama al exterior conforme se acerca el fin, para que su espíritu pueda marcharse bajo cielo abierto.

Muchos Indìgenas creían que uno podía nacer más de una vez, y había algunos que afirmaban tener pleno conocimiento de una encarnación pasada. También había quienes sostenían pláticas con algún "espíritu gemelo" nacido en otra tribu o raza.

LAS MANCHAS DE LA LUNA Mito Yabarana

El mito Yabarana relacionado al origen de la Luna nos cuenta como una muchacha fue requerida en plena noche por un joven misterioso. A la mañana siguiente, la muchacha quiso conocer a su amante pero éste habíase ya fugado. Para la noche siguiente, pintó la muchacha sus senos con onoto, esperando que el día siguiente reconocería al joven por las manchas rojas de la cara. Pero el joven quitóse las manchas de onoto con el aceite de la palma seje y la muchacha no pudo dar con él. Esta volvió a pintar sus senos con una pintura más fuerte e imborrable: la pintura negra del matapalo.

¡Terrible sorpresa! A la mañana siguiente vio las manchas negras en la cara de su propio hermano. Por miedo al castigo espantoso que a esto seguiría, el incestuoso hermano huyó hasta los confines de la tierra, en donde se transformo en la Luna.

Las manchas negras de su cara pueden aún hoy verse en la Luna en sus períodos de crecimiento y mengua. Y si esas manchas se hacen rosadas en cada fase, es porque ellas obligan a la mujer en su fase de menstruación.

INDIGENAS YANOMAMI ASESINADOS POR GARIMPEIROS

Un total de 80 indígenas de la comunidad yanomami que tenían asiento en el estado Amazonas fueron asesinados por garimpeiros, denunciaron ante la Fiscalía Superior de Puerto Ayacucho, integrantes de Horonami Organización Yanomami, informa El Nacional (DIANA LOZANO PERAFÁN)."La masacre ocurrió el 5 de julio y se tuvo noticia de lo ocurrido porque sobrevivieron tres hombres de la comunidad, que ese día habían salido muy temprano de cacería", explicó Luis Sahpiwe, secretario ejecutivo de la organización.La solicitud fue presentada ante el Ministerio Público y también de la sede de la Defensoría del Pueblo que están ubicadas en la capital del estado Amazonas.En el escrito piden que se investigue lo sucedido, que las autoridades se trasladen al lugar de los hechos (la comunidad de Irotatheri, que está a varios días de viaje a pie desde el río Ocamo) y que el Estado active mecanismos binacionales con Brasil para desalojar a los garimpeiros de la zona y mantenga vigilado el sector."Según la información recibida, un grupo de garimpeiros brasileños llegaron a la comunidad de Irotatheri (de acuerdo con los testimonios de tres supervivientes que se encontraban de cacería) y procedieron, utilizando armas de fuego y explosivos. Los supervivientes de la comunidad que se encontraban en la selva escucharon los ruidos de disparos, explosivos e incluso el aterrizaje de un helicóptero en el cual habrían llegado los mineros", se señala en el documento.Sahpiwe aseguró que, de acuerdo con los testimonios de los supervivientes, el helicóptero sobrevoló muy cerca del shabono (especie de cabaña grande) en el que vivía la comunidad, y desde allí dispararon y procedieron a incendiar la estructura construida principalmente de paja."Miembros de la comunidad Hokomawe que iban de visita a la comunidad Irotatheri observaron el shabono quemado y los cuerpos calcinados, y se encontraron con los tres supervivientes", se señala en la solicitud de investigación.El secretario ejecutivo de Horonami Organización Yanomami explicó que, con base en el testimonio de los tres supervivientes, los tres indígenas que iban de visita y de un grupo de 14 personas que se trasladaron al sitio del suceso concurrieron a la 52° Brigada de Infantería de Selva y Guarnición Militar de Puerto Ayacucho, y el 21 de agosto una comisión se dirigió a las comunidades de los indígenas que fueron testigos del hecho."Esta nueva masacre ocurre justo cuando el año que viene se cumplen 20 años de la de Haximú, en la cual fueron asesinados por los garimpeiros 16 indígenas yanomami, en su mayoría mujeres, niños y ancianos", se advierte en el documento presentado en la Fiscalía y la Defensoría."Esto es una masacre contra el pueblo yanomami", aseveró Sahpiwe.

ARTISTA ALEMAN ESPERA OFERTA POR ABUELA KUEKA

El presidente del Instituto de Patrimonio Cultural (IPC) de Venezuela, Raúl Grioni, dijo este miércoles que el artista alemán Wolfgang Kraker von Schwarzenfeld espera una "oferta" con "valor monetario" por la piedra sagrada que el pueblo indígena pemón exige que le sea devuelta.

"Me dijo que como ya no tiene valor filosófico ni conceptual, sólo le queda el valor artístico que para él es un valor monetario, y espera una oferta de Venezuela para permitir que la piedra regrese", dijo Grioni en una rueda de prensa celebrada en Caracas.

El artista alemán le hizo la petición también por escrito, pero sin señalar cifras, aunque le informó que en Malasia tiene un proyecto de palmas aceiteras que tiene un valor de 20 millones de euros, añadió Grioni, quien estuvo acompañado por la coordinadora de Cultura de la vicecancillería para Europa, Hadinis Quintana.

"No se sabe si este monto está vinculado a la piedra, pero dijo la cifra", expresó Grioni, quien recientemente se reunió en Alemania con el artista en una nueva ofensiva oficial venezolana con la intención de recuperar la piedra semipreciosa que adorna un parque del centro de Berlín.

Tanto las autoridades como el pueblo de Venezuela rechazan "pagar un céntimo (...); sería un contrasentido que el Estado pague algo", sostuvo el titular del IPC.

La piedra fue sacada de Venezuela meses antes de la toma de posesión del actual mandatario del país, Hugo Chávez, en febrero de 1999, por autoridades del Gobierno del entonces presidente democristiano, Rafael Caldera (1994-1999).

SOMOS YABARANA

Washe en Vivo - Ye`Kuana - Wanadi Dios Supremo - Acto I, II y III

EL ORO HECHO MUSICA

WATUNNA.Es una enseñanza secreta, legada a la Tierra por los primeros Sabios, contenida en la tradición mítica Yekwana, que fue recogida por el investigador Marc de Civrieux. La revalorización actual que debemos hacer de estos mundos culturales de la franja del Orinoco incluye: la recuperación de los atributos de sus Dioses, la presencia enigmática de sus rituales y la incorporación de sus estados simbólicos sobre las múltiples relaciones que entretejen nuestra imaginación a la realidad presente.

Los valores simbólicos, míticos y mágicos provenientes de los relatos de las comunidades indígenas venezolanas de los Estados Amazonas y Bolivar condensan fuerzas ocultas y primigenias, como oposición al fracaso de nuestra civilización depredadora que arrasa la Orinoquia, el Amazonas y a sus culturas indígenas. Estos relatos cargan las fuerzas cognoscitivas de esos hombres desde su entorno, en contacto con la Gran Madre Naturaleza, irrefrenable. En estos mitos aflora un mundo subyacente que fluye descarnado, temible, hermético. Lo humano en busca de lo humano.


La pieza Watunna, compuesta por Adrián Suárez para Orquesta Sinfónica de Cámara y Curandero, dedicada al gran artista plástico venezolano Miguel von Dangel (...somos Muerte y Resurrección...), es un documento contemporáneo que ambiciona hablar sobre lo que poseemos. Su discurso es la expresión de la trascendencia de un mundo cultural ancestral en su significación primordial, mostrado en un contexto absolutamente novedoso. El sonido que yo elaboro en torno a estas enseñanzas se convierte en una sustancia de lucidez, de conocimiento, de imaginación simbólica, que sirve de mediación con la divinidad. La traducción de este imaginario a la escritura musical develó la necesidad de incluir nuevos instrumentos al arsenal de la orquesta sinfónica, y adoptar especiales técnicas de ejecución instrumental, claramente expresadas en una grafía poco convencional y novedosa.

Los espíritus ancestrales han enseñado que la mente que aspira a la inteligencia debe convertirse en una fuerza libre y espontánea, por eso dichas enseñanzas no pueden ser comunicadas en lengua vulgar. Los cantos sagrados recitados, que se imbrican con la orquesta, pretenden agudizar al máximo nuestra atención en los mensajes de lengua celeste, legados por la Gente Antigua... lenguaje enigmático que de nuevo nos regrese a la luz divina.