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jueves, 28 de marzo de 2013

EL PEÑÒN DE GUATAPÈ......(COLOMBIA)



 Peñòn de Guatapè

La historia cuenta que la Piedra del Peñón, fue un elemento de adoración para los indígenas que en tiempos prehispánicos habitaron la región, y durante la época colonial se gestaron leyendas tan famosas como la del diablo que intentó llevársela varias veces, a ello se le atribuye la gran grieta que presenta en el pie de su costado occidental.

En el año 1954 la que se llamaría Peñón de Guatapé era mirada como un estorbo por los habitantes de ese entonces ya que solo se dedicaban a la agricultura y estaban lejos de creer que sería el futuro del oriente. En la actualidad la fama de su belleza se ha extendido a todos los rincones del mundo.

LUIS EDUARDO VILLEGAS fue el único que la mirò con ojos de futuro y progreso para la zona. Son ya 50 años de lucha y trabajo en que se ha logrado sacar del anonimato y olvido esta mole.

Su historia data del año 1954 cuando por un reto del padre Alfonso Montoya, párroco de Guatapé, a sabiendas que vendrían escaladores de diferentes lugares del mundo, a tomar el reto de escalarla, en misa lanza la expresión que " los sapos no suben a las piedras" y como reto lo asume don Luis Eduardo Villegas y en compañía de Ramón Díaz y Pedro Nel Ramírez se les adelanta a todos y logran escalar esta maravillosa mole y tras 5 días de aventura logran el 16 de julio de 1954 izar una camisa en lo alto.

Varias escalas de madera le sucedieron antes de las seguras escalas de concreto que posee en la actualidad, con doble vía, una para subir y otra para bajar.

jueves, 14 de febrero de 2013

AMOR INDÌGENA........CONJURO



Éste es el conjuro 
que un brujo de la tribu, 
diò a los amantes.
Para que vuestro amor sea eterno:
Que vuestra alianza no sea atadura para ninguno 
sino fuerza y aliento para crecer y mejorar como personas.
Que vuestro amor no os cree dependencias 
sino que manifieste el cariño y la solidaridad
 de quienes comparten el mismo pan.
Respetaos como personas 
y dejad que cada uno pueda volar libremente 
para ir aprendiendo a volar juntos por el ancho cielo.
Si actuáis así vuestro amor podrá ser realmente eterno 
porque nunca será una limitación 
sino un estímulo para que cada uno pueda crecer.

El único amor que nunca muere, 
el único amor que supera incluso a la muerte 
es ese pacto sagrado de las almas 
por el que ambas se ayudan en su evolución, 
por el que ambas se respetan 
para que puedan ser libres 
y a la vez solidarias entre sí.

viernes, 11 de enero de 2013

LEYENDA MUCHIMUK




Al principio las leyendas indígenas sobre monstruos voladores pudieran haber tenido su origen en algún Pterosauro trasnochado en el tiempo. Algo así como el Tupuxuara o el Anhanguera de cinco metros de envergadura que fueron excavados recientemente en Araripe, Brasil y que habrían podido anidar en las cuevas de los tepuyes que estuvieron abiertas al aire desde siempre, es decir, desde mucho antes de que ocurriera el letal impacto del meteorito que acabó con los dinosaurios hace 65 millones de años.
 Pero ahora se piensa que quizás en esta región pudo haber quedado rezagado algún animal volador de origen más reciente como del tamaño de los extintos Moa de Nueva Zelandia, lo que pudiera haber dado origen a estos mitos de las aves monstruosas que son compartidos por las etnias indígenas que viven cerca de los tepuyes.
Aunque hasta el momento no se ha podido conseguir ni en las cuevas del Autana, ni en las Simas de Sarisariñama o en las cuevas nuevas del Chimantá alguna cáscara de los huevos u otros restos de ese pájaro o murciélago maligno que habría tenido dimensión y fuerza sobrehumanas.
 Estos seres espantosos que son conocidos como Shári por el Alto Río Caura, o como Dimóshi por el Río Erebato y que por el Río Paragua fue conocido como Maripa-den o Déde, pudiera ser el mismo que ha sido identificado plenamente como –Muchimuk- durante las reuniones indígenas que se hicieron recientemente al pie del Chimantá y que al igual que los otros, habría sido un depredador dueño de la noche y de la vida que fue vencido en la región del Chimantá por un hombre que se disfrazó de Oso palmero.
Leyenda que en 1961 fue narrada por los indígenas Macushi que vivían cerca del Guaiquinima-tepui del Río Paragua, quienes aseguraban que uno de los refugios de este animal fue descubierto en la escarpa occidental de esa meseta, después de que los habitantes de uno de los pueblos que había cerca de allí, decidieron preparar a un señuelo para agarrar aquella misteriosa criatura que no sabían como lucía porque siempre atacaba en la oscuridad.
 Para resolver el misterio decidieron entonces agarrar a una anciana del pueblo, quien a pesar de que quiso oponerse a que la emplearan como alimento, la fuerza del grupo pudo más que sus gritos; le ataron un tizón encendido a una pierna y la dejaron amarrada en la playa durante la noche. Entonces, cuando aquél enorme depredador nocturno se presentó a buscar añejada presa y se elevó en la oscuridad, los guerreros pudieron seguir por el firmamento la ruta de chispas y gritos que rasgaba la noche y tal como siguiendo a un mapa, pudieron ver cómo aquel ser de la noche se dirigió hasta su morada cavernaria situada en la pared del Maripa-tepui (Cerro del murciélago).
 Cuando los hombres treparon hasta la cueva encontraron a este Maripa-den meciéndose en su hamaquita como un murciélago y lo flecharon. Entonces este Maripa-den salió por la parte de atrás de la caverna después de despedirse de sus hijos, recomendándoles que dejaran la costumbre de comerse a los humanos. Maripa-den o Dimoshi volaba muy malherido pero se remontó y pudo volar hacia el oeste, pasando por encima de un río en el que defecó, y es por ello que desde entonces a este río se le conoce como Dede-wata (Erebato).
Tomado del Blog de Charles Brewer- Carías

viernes, 30 de noviembre de 2012

MUERTE Y REENCARNACIÒN



 La actitud del Indìgena hacia la muerte, prueba y trasfondo de la vida, es enteramente compatible con su carácter y filosofía. La muerte no guarda terror para él; la encara con sencillez y perfecta calma, buscando sólo un fin honorable como su último regalo para su familia y sus descendientes. Por ende corteja la muerte en la batalla. Por otro lado, consideraría una desgracia ser muerto en una disputa privada. Si uno está muriendo en casa, es costumbre llevar su cama al exterior conforme se acerca el fin, para que su espíritu pueda marcharse bajo cielo abierto.

Muchos Indìgenas creían que uno podía nacer más de una vez, y había algunos que afirmaban tener pleno conocimiento de una encarnación pasada. También había quienes sostenían pláticas con algún "espíritu gemelo" nacido en otra tribu o raza.

miércoles, 29 de agosto de 2012

LAS MANCHAS DE LA LUNA Mito Yabarana

El mito Yabarana relacionado al origen de la Luna nos cuenta como una muchacha fue requerida en plena noche por un joven misterioso. A la mañana siguiente, la muchacha quiso conocer a su amante pero éste habíase ya fugado. Para la noche siguiente, pintó la muchacha sus senos con onoto, esperando que el día siguiente reconocería al joven por las manchas rojas de la cara. Pero el joven quitóse las manchas de onoto con el aceite de la palma seje y la muchacha no pudo dar con él. Esta volvió a pintar sus senos con una pintura más fuerte e imborrable: la pintura negra del matapalo.

¡Terrible sorpresa! A la mañana siguiente vio las manchas negras en la cara de su propio hermano. Por miedo al castigo espantoso que a esto seguiría, el incestuoso hermano huyó hasta los confines de la tierra, en donde se transformo en la Luna.
Las manchas negras de su cara pueden aún hoy verse en la Luna en sus períodos de crecimiento y mengua. Y si esas manchas se hacen rosadas en cada fase, es porque ellas obligan a la mujer en su fase de menstruación.

domingo, 1 de abril de 2012

SEMANA SANTA Y PALMAS


Con palmas y hojas de olivo, según el Evangelio, fue recibido Jesús de Nazaret durante su entrada en Jerusalén. En Venezuela, es con la primera de estas plantas como se evoca dicha escena durante la celebración del Domingo de Ramos, día en el que arranca la Semana Santa. Pero, ¿de dónde viene la tradición?

En ese entonces, los habitantes del Medio Oriente obtenían vino, vinagre, aceite, fibras para tejidos y carbón de la palma y el olivo; y quizá eso explica por qué el Mesías fue recibido con elementos que para ese pueblo simbolizaban riqueza.

Fue a finales del siglo XV cuando los colonizadores españoles introdujeron el catolicismo en Venezuela, y en el caso del Domingo de Ramos, la celebración se concibió con el uso de lo que ellos denominaban la Palma Real. Por eso resulta común ver que no solo en este país sino en otros del continente, se le llama así a la planta que durante la eucaristía es bendecida por un sacerdote.

Alejandro Von Humboldt, quien fue el primero en ascender al pico Oriental, en su libro Viaje a las regiones equinocciales del Nuevo Continente, mantuvo la concepción europea y la llamó Palma Real.

"Son muchos los tipos pero el significado es el mismo: la presencia de Jesús de Nazaret vivo, es el triunfo", dice Delgado. No ignora que además es costumbre de los católicos elaborar cruces con la palma ya bendita para utilizarlas como amuletos.

En el caso de Chacao, al significado típico se le adicionó uno que le dio carácter local a la tradición. Fue en 1770 cuando la fiebre amarilla atacaba a los habitantes del valle de Caracas y el párroco José Antonio Mohedano invocó a Dios para que cesara la epidemia. Así ocurrió y como muestra de agradecimiento, los peones de las fincas subieron a recoger cogollos de palma para celebrar el Domingo de Ramos.

Hoy, 242 años después, continua la práctica pero con una poda que garantiza que a 40 templos llegarán suficientes hojas de las palmas de El Ávila.

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