KUEKA (Abuela) la lucha continúa!!!

El traslado de la Piedra Kueka (Abuela) desde Alemania hacia Venezuela, sigue en planes. Los avances ocurridos en el último mes son muestra del interés que mantiene el Gobierno Nacional en concretar esta repatriación, calificada por la antropóloga del IPC, Dinora Cruz, como una demostración de soberanía y cuidado de los bienes del Estado.

Los adelantos logrados en el último mes se concentran en diversos aspectos: los trámites con el gobierno alemán, la ceremonia de recibimiento de la Piedra Kueka (Abuela) por parte del pueblo Pemón, ubicado en Mapauri (municipio Gran Sabana, estado Bolívar), y en tercer lugar, el cuidado de los aspectos ambientales que conlleva la reubicación de la piedra sagrada en su espacio natural .

Las comunicaciones con la Embajada de la República Bolivariana de Venezuela en Alemania avanzan desde la Comisión Nacional de Cooperación con la UNESCO, institución designada por la Cancillería para coordinar la gestión de la repatriación. “Ya se han contactado algunas empresas para hacer el traslado y se espera la respuesta de la Cancillería alemana, quien a su vez es la que otorga los permisos necesarios para el traslado propiamente dicho”, señaló Tania Delgado, secretaria general de la Comisión. De la misma manera, la ceremonia de recibimiento de la Piedra Kueka (Abuela) fue acordada desde el 20 de mayo, en una reunión donde participaron voceros del Instituto de Patrimonio Cultural, del Ministerio de Poder Popular para las Relaciones Exteriores, del Ministerio de Poder Popular para la Cultura, de la Oficina de enlace con los pueblos indígenas y del Ministerio del Poder Popular para el Ambiente.

La logística para el retorno de la piedra sagrada fue decidida junto a los chamanes de la comunidad Pemón, quienes dieron a conocer la importancia de su reubicación en el mismo espacio físico de donde fue removida.

Finalmente, para llevar a buen término la reubicación de la piedra, el IPC entrevistará a cuatro ancianos de la comunidad pemona, lo que permitirá recoger la información necesaria para elaborar una historia fidedigna e integrar todas las historias asociadas. Pues los chamanes, incluso han solicitado la instalación de una museografía en el lugar donde estarán las dos piedras sagradas (Abuelo y Abuela del pueblo Pemón) para que se conozca verazmente toda la historia.

Y QUIENES SON LOS MAPUCHES?

Los mapuches (< mapudungun mapu, «tierra», che, «gente»: «gente de la tierra») -también denominados araucanos, por los españoles en los tiempos de la llegada de los europeos a Chile- son un pueblo originario sudamericano que habita el sur de Chile y el suroeste de Argentina. De modo genérico, mapuches abarca a todos los grupos que hablan o hablaban la lengua mapuche o mapudugun, y de modo particular el término se refiere a los mapuches de La Araucanía y sus descendientes, conocidos en otra época como araucanos.

A la llegada de los conquistadores españoles en el siglo XVI, habitaban entre el río Itata valle del Aconcagua y el río Toltén archipiélago de Chiloé, en el actual territorio chileno. Las parcialidades septentrionales, llamados «picunches» por los historiadores, se hallaban parcialmente bajo el dominio o influenciados por el Imperio inca, pero quienes vivían en el territorio al sur del río Biobío eran totalmente independientes y se opusieron a los españoles en la llamada Guerra de Arauco, donde mostraron un destacado dominio del caballo, el cual fue un importante factor en el desarrollo de su cultura. Entre los siglos XVII y XIX, los mapuches se expandieron al este de los Andes, de forma violenta en unos casos y pacífica en otros, en un proceso que significó la aculturación de los tehuelches y otros grupos de cazadores nómadas.

La economía de caza y horticultura propios de los nómades del siglo XVI dio paso a una economía agrícola y ganadera en los siglos XVIII y XIX, para convertirse en campesinos, luego de la radicación forzosa en terrenos asignados por los gobiernos de Chile y Argentina, que, con el paso del tiempo, ha conducido a una gran subdivisión de la propiedad y la migración hacia las ciudades de las generaciones más jóvenes, de modo que la población mapuche actual es mayoritariamente urbana (Santiago de Chile), aunque vinculada a sus comunidades de origen. Los mapuches enfrentan discriminación racial y social en sus relaciones con el resto de la sociedad y según estadísticas censales, un número significativo de ellos vive en la pobreza.

¿Para qué está quedando nuestra Kueca Abuela?

Publicado por gran sabana rocakakuparu NUESTRA ABUELA

Queriendo saber de los avances en el rescate de nuestra Kueca Abuela y de las andanzas del perverso Proyecto "Global Stone" me encontre con un portal web llamado MundoArte donde apareció una "inocente" entrevista al Secuestrador Wofgang Kraker von Schwarzenfeld... Y en esta pude ver con tristeza para que quedó nuestra Piedra Sapo, La Kueca Abuela, patrimonio venezolano, la madre de los hermanos nuestros de la étnia Pemón... Copio textualmente:
El proyecto Global Stone de Wolfgang Kraker es bastante singular. Desde 1998 se ha dedicado a localizar en cada uno de los cinco continentes del planeta dos piedras de grandes dimensiones, con un peso aproximado de unas 30 toneladas y cuya composición mineral sea característica o representativa del continente de procedencia. Mientras una de cada pareja de grandes piedras permanece en su lugar de origen la otra es trasladada al parque de Berlín, donde el artista procede in situ a tallarla y pulimentarla, grabando además en ella ciertas inscripciones.

Con esta manera de actuar, Kraker considera que está dando (al menos desde la perspectiva de lo moralmente deseable) cinco decisivos pasos para lograr la paz mundial, simbolizados en las mismas piedras de los cinco continentes: el Despertar (Europa), la Esperanza (África), el Perdón (Asia), el Amor (América) y la propia Paz (Australia). Según el artista el 21 de junio de cada año la luz del Sol se reflejará en la superficie de cada una de las cinco piedras que permanecieron en sus continentes de origen, creando así una serie de haces lumínicos que, aun de forma invisible, les hará conectarse con las otras cinco piedras hermanas situadas en Berlín, dispuestas en un círculo. Queda a cargo del espectador, completar la idea de que todo ello viene a simbolizar el deseo de paz mundial y de unidad de la humanidad.

La tarde en que lo encontré, Wolfgang Kraker trabajaba afanosamente en el pulimentado de una de las gigantescas piedras, rodeado de gente que observaba con gesto curioso su tarea. Pasados unos minutos el público se retiró y tuve así la ocasión de conversar con el artista. Me llamaron la atención tanto la tranquilidad y calma que emanaban del personaje como lo convencido que estaba de la utilidad de su proyecto. Una idea a medio camino entre el puro arte conceptual y el land art, que había ocupado por completo la dedicación de este hombre durante los últimos doce años. Unos metros más allá una hermosa joven, con los pechos desnudos, se dedicaba a posar en una sesión fotográfica que parecía obra de profesionales. Pero Kraker ni siquiera reparaba en el detalle. A eso le llamo yo vivir para una idea.

¿Vivir para una idea?... Solo faltaría enterarnos cuanto cuesta la entrada para este parquecito... ¿Tendrán conciencia estos "fotografos" de lo que tienen como entorno de paisajes para sus jóvenes tetas?... ¿Usted lo sabia?... Y al enterarse, que siente?...

Tomado de:

http://fotosrocaamazonicakakuparu.blogspot.com/

PLATOS DE INDÍGENAS DEL AMAZONAS

Los platos están elaborados en su mayoría a base de pescado de río. Entre los platos más conocidos están la Catara, Kepeurí Río Negrero, Yereque.
Cuaja yare: Sopa creada por la familia Mayuare de Puerto Ayacucho, contiene pescado asado, ají picante y sal. Su elaboración consiste en llenar un recipiente de agua casi hirviendo, se echan trozos de pescado previamente asado, picante (murupi, chirel o simplemente ají picante). Se sirve con casabe o mañoco. Se consume en Comunidades indígenas.
Pescado asado en leña: Comida típica de las Comunidades Indígenas Piaroa, Jivi, Baré, entre otras. Consiste en pescado, hojas de topocho y sal. Se prepara el pescado con sal, relleno de orégano, cilantro; se envuelve con la hoja de topocho y se coloca sobre la troja en el fogón (parrilla). Se acompaña con casabe o mañoco mojado, ají picante o catara. Se puede conseguir en las diferentes comunidades indígenas.
Yucuta: Mañoco (fibra de la yuca preparada) comida típica de las Comunidades indígenas Piaroa, Jivi, Baré, entre otras, la preparación consiste en colocar en un recipiente con agua fría o fresca se vierte el mañoco y se toma como jugo (sirve de acompañante del pescado asado y del cuaja yare).
Yaraque: Mañoco o casabe (fibra de la yuca preparada) Bebida propia de las Comunidades indígenas Piaroa, Jivi, Baré, entre otras. Su preparación consiste en colocar en un recipiente grande con agua el mañoco al gusto y se deja por varios días hasta que se fermente, se toma como bebida alcohólica.
Guarapo de caña fermentada: Jugo de caña de azúcar. Se vierte jugo de caña, en un recipiente grande de madera o canoa tapándose con hoja de plátano y vástago de caña. y se deja por varios días hasta que se fermente, se toma como bebida alcohólica en fiestas autóctonas. Propia de las Comunidades Indígenas Piaroa, Jivi, Baré, entre otras.

EL WAYÚU Y LA MUERTE

Para los Wayúu los espíritus se comunican con los humanos vivos en los sueños. Maleiea es el creador; Pulowi mujer primigenia; Juyá la lluvia; Shanceta, Acaracuy y Kéerraria espíritus de lugares especiales; Yoruja los espíritus errantes de muertos.

El wayúu cree que tras la muerte va a Jepirá, el Cabo de la Vela, lugar de felicidad donde se descansa hasta que tras el segundo velorio, cuando los restos son exhumados para llevarlos un sitio definitivo, el espíritu del muerto toma el camino hacia la eternidad.

El pueblo wayúu es uno de los pueblos arawak que, como una gran corriente migratoria, se desplazaron tanto por la Amazonía, como hacia las Antillas, a donde llegaron hacia el 150 a. C.

Los wayúu mantuvieron una amplia autonomía extralegal que sólo recientemente han reconocido constitucionalemente y que se caracteriza por la aplicación del derecho propio, en todo el territorio propio

Los wayúu son el pueblo indígena más numeroso de Venezuela.

Himno Nacional DE LA REPUBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA.. En Warao..HOY 19 DE ABRIL

• Letra: Coro: Warao tu mayory kuare asa ayá aydamo aribu nome noko buabae(bis)

  1) Estrofa: Mojo jutanaka(bis),dokojotu buae(bis). Akoejobona nome ebubuae, tanenoko koreays a namotuma de tabune güitu nome jakanae.Tanenoko kore(bis),aysa namotuma (detabune güitu nome jakanae bis).

• Letra: Coro: Warao tu mayory kuare asa ayá aydamo aribu nome noko buabae(bis)

• 2).Kuana oko güaraki(bis).Narukunará(bis). Magüarao tuma kuareukate oko, ketejojisaka kaidamo tuma ataekanamate dokotuakua. ketejojisaka(bis). kaidamo tuma (ataekanamate dokotuakua,bis).

  • Compartir
  • Eliminar
  • Marcar como spam
  • Bloquear usuario
  • Desbloquear usuario

• Letra: Coro: Warao tu mayory kuare asa ayá aydamo aribu nome noko buabae(bis)

• La letra es tal como se escucha así se escribe...

19 DE ABRIL FIN DE LA EXCLUSIÓN

19 de Abril día trascendental para los indígenas venezolanos, es una fecha de suma importancia histórica para los pueblos indígenas, porque se reviven los hechos de esa época, conmemoración de los avances, el reconocimiento de los derechos fundamentales de los pueblos originarios que ha abierto el camino hacia su desarrollo, por ese motivo, en la actualidad los indígenas venezolanos celebran la superación de la dominación cultural, exclusión e invisibilidad a la que fueron sometidos por los invasores europeos y los gobiernos instaurados después del período colonial.

Después de una intensa lucha de 500 años de exclusión, abandono y dominación, donde los pueblos ancestrales venezolanos sufrieron injusticias, enajenación de sus tierras, territorios y recursos, situación que impido ejercer y gozar de sus derechos, hoy en día ven realizados sus sueños, los cuales parecían imposibles de hacer realidad.

El pueblo Kariña etnia que por un largo tiempo sufrió la exclusión y el destierro, ahora palpa el verdadero desarrollo de sus aspiraciones, tanto políticas como económicas, sociales y culturales. Con la Constitución del 99, se inició una etapa de reivindicación, de valorización para los pueblos indígenas venezolanos, dando apertura al reconocimiento de los derechos de los pueblos originarios, organización social, política y económica, culturas, costumbres, tradiciones, idiomas y religión y a sus tierras y hábitat. Actualmente existe la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas (LOPCI), Idiomas Indígenas, Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades Indígenas, Artesanos y Artesanas Indígenas, Demarcación y Hábitat de los Pueblos Indígenas.

EL CAMINO DE LOS ESPAÑOLES

Los primeros habitantes que poblaron el valle de Caracas, solo disponían para comunicarse con la costa. De las trochas, veredas y picas abiertas antes del descubrimiento, por el andar y trajinar incansable de los aborígenes que eran los únicos que conocían todas las tretas y caminillos estrechos y ásperos del cerro, unos subían por la Fila de Catia y otros partían de Chacao.

En la actualidad, entre los lugares históricos de mayor importancia para Venezuela, hay que destacar la extensa zona denominada Los Castillitos, la cual está situada al oeste de la serranía del Parque Nacional El Ávila, hoy Warairarepano, ocupando así, una extensión de casi el tercio del Parque Nacional. Un sinnúmero de fortificaciones (hoy solo se encuentran sus ruinas) defendían el camino desde Caracas, en las cumbres y en la Guaira que estaba amurallada sobre el nivel del mar.

Este camino fue transitado por primera vez por el mestizo Francisco Fajardo y su gente cuando arribó de Margarita e inició la Conquista del Litoral Central de Venezuela.

Luego Diego de Losada en su empeño de fundar un poblado atraviesa la serranía acompañado de sesenta hombres, entre indígenas y españoles y funda Caracas. Al norte de Caracas se iniciaba el camino denominado de la culebrilla, por el cual más tarde se trazó el Camino Real. Sin embargo ninguno de éstos eran rutas que conducían directamente a la costa. Unos y otros se entrecruzaban y hasta los indígenas, en muchas ocasiones, perdían su propio rastro, haciendo más apremiante la construcción y mantenimiento de los caminos de la costa, haciéndose estos más necesarios.

Este camino se conoce con diferentes nombres:

Camino al Puerto de San Pedro de la Guaira

Camino al Mar

Camino a Caracas

Camino de los Españoles

Camino Real

Camino viejo o antiguo

Fuente: El Avila. Su Historia por: Pedro Luis Biern

Foto: Jorge López

LENGUA INDÍGENA

En Venezuela, se sigue ratificando la defensa de los derechos de los pueblos indígenas; sobre todo, el derecho a obtener una educación de calidad, que incluya no solo el uso de sus propias lenguas, sino también el respeto por sus propias culturas. El presidente de la Comisión de Pueblos Indígenas de la Asamblea Nacional, anunció que se está confeccionando un diccionario de la lengua chaima, donde se resalta el aspecto gramatical y conjugaciones verbales de algunos verbos básicos y exposiciones corrientes del idioma.

Desde 2003 se han editado cuatro publicaciones en barí, lengua indígena zuliana perteneciente al grupo chibcha; sin embargo no hay datos acerca de la publicación de un vocabulario o diccionario. Del mismo grupo chibcha, tenemos la lengua tunebo, que cuenta con el Diccionario bilingüe Tunebo-Español, Español-Tunebo con una breve gramática tuneba 1994, por E. R. Headland, en la Universidad de Texas (Arlington). El Diccionario y gramática chibcha es un manuscrito anónimo que se encuentra en la Biblioteca Nacional de Colombia; en 1987, la lingüista María Stella González publicó la Transcripción y estudio histórico-analítico de esta obra con el apoyo del Instituto Caro y Cuervo de Bogotá.

De la familia timote o mukú-chama, hay una reciente gramática de la lengua timote recogida en la obra de 1992 de Anita Arrieta Espinoza. En la revista Era Agrícola fue publicado un artículo sobre las lenguas timotes: Voces del Pasado: Lengua Timote; mas no se ha compilado ningún diccionario hasta hoy. Sin embargo, del dialecto mucuchíes (del cual no hay seguridad acerca de su origen, tal vez chibcha o muisca) existe un pequeño vocabulario en la Web, compilado por José Ignacio Lares.

Existe un vocabulario wayuu-español de 2500 entradas en borrador escrito por David y Linda Captain, y un diccionario escolar de 1000 entradas. Recientemente estos autores publicaron el Diccionario Básico Ilustrado Wayuunaiki-Español, Españo-Wayuunaiki, en el año 2005. Aún está latente el problema de la influencia que ejerce el castellano sobre las lenguas nativas; esto debido a que muchos jóvenes indígenas prefieren utilizar el castellano para comunicarse tanto dentro del contexto del hispano-hablante como dentro del propio ámbito de sus etnias, cuando en éste último deberían usar su propia lengua. Por eso es de vital importancia que se estudien nuestras lenguas indígenas y se publiquen diccionarios donde estén compiladas no sólo las palabras sino también la cultura y la vida de nuestros pueblos indígenas.

LOS EÑEPAS

Grupo indígena de Venezuela, que ocupa hoy día un vasto territorio de alrededor de 20.000 km2 ubicado en la parte noroccidental del Estado Bolívar, con un pequeño enclave en el Estado Amazonas. Comenzaron a migrar desde la Serranía del Alto Cuchivero de donde son oriundos hacia las sabanas que se extienden entre los ríos Cuchivero, Guaniamo y Suapure.

Constituyen un grupo aún pequeño, no obstante, representaba hasta hace poco tiempo una de las pueblos indígenas culturalmente más vigorosas de este estado, no sólo por encontrarse en franco crecimiento demográfico sino también por su insólita resistencia a la aculturación. la explotación minera intensiva (diamante y bauxita principalmente); la construcción de extensas carreteras, en particular la que une Caicara con Puerto Ayacucho, así como la presencia misionera, han comenzado a perturbar sus creencias, hábitat aspiraciones, logrando quebrantar severamente su vigor étnico.

Estos indígenas son agricultores de tala y quema, pescan, cazan y recolectan frutos silvestres, y mantienen con los criollos desde comienzos de siglo relaciones comerciales muy estrechas. La fabricación de cestos, realizada por los hombres, es la actividad comercial por excelencia. Los ingresos que de ella derivan les han permitido adquirir productos industriales, sin alterar sus formas de organización económica tradicional. Al incrementarse la demanda de esta artesanía las técnicas de elaboración se diversificaron y los motivos decorativos aumentaron su riqueza estilística.

La cestería representa así, para estos indígenas, el principal vehículo para establecer sus relaciones sociales y comerciales con las poblaciones criollas de los alrededores. Pero, a pesar de tener contactos permanentes con la sociedad nacional desde hace un siglo, son todavía monolingües en su mayoría y muchos de ellos siguen viviendo de su economía tradicional: agricultura, pesca, caza: en menor grado debido a la escasez de la fauna en las sabana, recolección y artes.

ORÍGEN DE LOS ASTROS (WARAO)

Los Warao son un pueblo indígena de Venezuela que habita el delta del Orinoco y parte del sur del estado Monagas, compuesto por más de 36.000 personas. El mito que transcribo sobre el origen de los astros fue recogido por Johannes Wilbert en su libro Textos Folklóricos de los Indios Warao.

.Los Warao vivían "allá arriba en el cielo". Había casas muy largas y cerca de ellas crecían las palmas manaca. Había un joven Warao a quien llamaban 'Buen brazo' que tenía su arco y su flecha. Cuando el disparaba a un pájaro jamás erraba el blanco; caía del primer flechazo.pero una vez le sucedió que, al flechar a un pájaro, erró la puntería y la flecha se alejó, rozando las plumas del pájaro. El flechero se fijó en la trayectoria de la flecha: comprobó que caía en la orilla del río. Allá se dirigió, el flechero y llegó al lugar de la caída. ¿Dónde habrá caído mi flecha? La buscó por todas partes pero no podía encontrarla.

De pronto observó un huequito y comenzó a cavar. Y cavando, atravesó el piso del cielo. Al desfondarlo contempló la tierra. Entonces aquel joven cogió las cabullas de un chinchorro y las descolgó hasta la tierra. Por ellas se deslizó hasta abajo. Así deslizándose llegó a la tierra.

Observó si había comida. Había yuca, moriche, báquiros y toda clase de animales, toda clase, mucha. El joven estuvo buscando su flecha pero no la encontró. Se dispuso a subir de nuevo al cielo para informar a sus congéneres.

En cuanto llegó al cielo, aquel joven se puso a contar. Entonces todos los Waraos comenzaron a gritar: -Vámonos: Aquí no teníamos comida y la hemos encontrando en abundancia... Inmediatamente prepararon sus chinchorros para bajar a la tierra. Aquel joven fue el primero en salir y caer sobre la tierra. Detrás bajaban cantidad de Waraos. Bajaban sin dificultad, pero todavía quedaban muchos Waraos arriba en el cielo.

En eso le tocó bajar a una mujer grávida y llegó al lugar del hueco. Pero quedó atascada por causa de su preñez y quedaron asomando sus nalgas que se convirtieron en el lucero de la mañana. Esa estrella brillante es el trasero de aquella mujer grávida. Así que la mitad de los Waraos se quedaron en el cielo.